Bestiarios Medievales

Hrabanus Maurus (ca. 780 - 856)

2009-11-26T15:48:00.000-08:00

Hrabanus Maurus (ca. 780-856), abad de Fulda y arzobispo de Maguncia, fue un escritor teológico y pedagógico. Nació en Maguncia, cerca del año 776 (o bien, 784) y murió allí aproximadamente en el 856. Su nombre, que se presenta escrito de varias formas distintas (Hrabanus, Rabanus, Rhabanus, Reabanus, Raban, Rabano), está conectado con la palabra “hraban” (cuervo), del alto alemán antiguo; “Magnentius”, que a veces aparece antes de su apellido, Maurus, posiblemente se relacione con su residencia en Maguncia (Mainz).

Imagen: Hrabanus Maurus (a la derecha) le presenta su obra al Papa Gregorio IV (en el centro). Austrian National Library, Cod. 652, f. 2. Hrabanus Maurus, 'De Laude Crucis': Hrabanus Maurus presenting his book to Pope Gregory IV (Fulda, 831-840).

A temprana edad se convirtió en monje benedictino en Fulda. En 802 se fue a Tours para estudiar teología y artes liberales con el gran erudito Alcuino, de quien recibió su apellido (1) Maurus, que así se llamaba el discípulo favorito de San Benito. Tras un año de estudios, fue llamado para que volviera a Fulda, donde enseñó en la escuela monástica y finalmente llegó a convertirse en “gran maestro”. En el año 814 fue ordenado sacerdote; en 822 comenzó como abad del monasterio. Bajo la influencia del Abad Hrabanus floreció el monasterio, convirtiéndose en un renombrado centro de aprendizaje dentro de los reinos francos. Entre 840 y 847 Hrabanus se vio envuelto en ciertas luchas políticas reales, renunció como abad y huyó de Fulda. En 847, después de reconciliarse con el rey, fue designado como Arzobispo de Maguncia.

Se decía que Hrabanus era el erudito más grande de su época. Sus conocimientos sobre las Escrituras, la patrística, el derecho canónico y la liturgia no tenían parangón. El alcance de sus escritos se extendió a todos los campos de conocimientos sagrados y profanos, según se consideraba en aquel entonces. Escribió comentarios sobre casi todos los libros del Antiguo Testamento, así como sobre el Evangelio de San Mateo y las Epístolas Paulinas. Además escribió otras obras seculares, como por ejemplo “De computo”, un tratado sobre los números y el calendario; “Excerptio de arte grammatica Prisciani”, un tratado de gramática, y su famosa enciclopedia “De rerum naturis”.

“De rerum naturas” (Sobre la Naturaleza de las Cosas), también conocida como “De universo”, es una enciclopedia compuesta por 22 libros, que cubre un amplio rango de temas. Esta obra fue escrita entre los años 842 y 847. La intención declarada de Hrabanus era compilar un manual enciclopédico para los predicadores. Se basó en fuentes más antiguas, particularmente en las “Etymologiae” de Isidoro de Sevilla; pero la organización del material fue de su propia invención.

El Libro 8 trata sobre los animales. Está dividido en siete capítulos: “De bestiis” (las bestias, principalmente mamíferos); “De minutis animantibus” (pequeños animales); “De serpentibus” (sobre las serpientes y los reptiles en general); “De vermibus” (sobre los gusanos y los insectos en general); “De piscibus” (sobre los peces); “De avibus” (aves); “De minutis avibus” (aves pequeñas).

Los capítulos y los animales, en una lista preliminar, son (2):

Capítulo 1: De bestiis (sobre las bestias)

Leonis. Tigris. Panter. Pardus. Rinocerota. Elefantem. Gripes. Camaeleon. Linx. Castores. Ursus. Lupus. Canis. Vulpis. Simiae. Enidros. Dracontius. Musio.

Capítulo 2: De minutis animantibus (pequeños animales)

Mus. Mustela. Talpa. Glires. Hiritius. Grillus. Formica. Ranae.

Capítulo 3: De serpentibus (sobre serpientes y reptiles en general)

Cerastes. Draco major. Aspis. Ipnalis. Bailiscus. Scorpio. Vipera. Enidris. Celidros. Salamandra.

Capítulo 4: De vermibus (gusanos y otros insectos en general)

Areana. Cantarida. Multipes. Limax. Bombices. Eruca. Teredonas. Tinea. Lumbricus. Ascaridae. Tarmus. Ricinus. Usia.

Capítulo 5: De piscibus (sobre los peces)

Crocodrillus. Mullus. Mugilis. Anguilae. Draco Marinus. Mure. Concae, Cocleae. Murice.

Capítulo 6: De avibus (sobre las aves)

Aquilae. Vultur. Grues. Ciconiae. Olor. Strutio. Area. Fenix. Cinomolgus. Psittacus. Alcion. Onacrotalus. Vespertilio. Noctua. Bubo. Lucina. Ulala. Graculus. Picus. Pavo. Gallus. Anser. Mergis. Fulica. Turtur. Columba. Perdix. Coturnices. Passer. Pellicanus. Nocticorax. Garrula. Hirundo. Corvus. Cornix. Milvus. Accipiter. Uppupa.

Chapter 7: De minutis avibus – (sobre aves pequeñas)

Apes. Spines. Scrabrones. Locusta. Musca.

Notas:

1. Más que un "apellido" se trata de un "segundo nombre", un cognomen.

2. Detalles bibliográficos:

De rerum naturis. Hrabanus Maurus, William Schipper, ed.

William Schipper, 1995

Consultar De Rerum Naturis

Se trata de una transcripción de la obra "De rerum naturis". Transcripción de Karlsruhe, Badische Landesbibliothek, MS Augiensis 96 y 68. Schipper deja una advertencia: la transcripción solamente ha sido revisada una sola vez, y está llena de errores. Así que la lista de capítulos y animales que se mencionan en este artículo ha de tomarse con mucha precaución. Idioma: latín.

Fuente: Hrabanus Maurus. The Medieval Bestiary

http://bestiary.ca/prisources/psdetail1179.htm

Crédito de la Imagen: Wikimedia Commons

http://commons.wikimedia.org/wiki/File:Gregory-IV_Raban-Maur.jpg

Toro de la India

2009-11-07T15:04:00.000-08:00

Toro

Nombre latino: Juvencus

Otros nombres: bullock (toro castrado), taurus

Imagen: British Library, Royal MS 12 C. xix, Folio 32r.

El toro de la India tiene cuernos movibles, y una piel tan dura que las lanzas no pueden penetrarla. Su pelo es pardo rojizo, y crece en sentido contrario. Es rápido como un pájaro. Si se lo captura, respira fuertemente (rebufa) para evitar que lo domestiquen. Los gentiles prefieren sacrificar un toro joven (bullock, toro castrado) en lugar de uno viejo.

Fuente: The Medieval Bestiary
véase: http://bestiary.ca

Rémora (Echeneis)

2009-10-21T16:06:00.000-07:00

Rémora

Nombre latino: Echeneis

Otros nombres: Echinius, Echinus, Enchirius, Essinus, Esynus , Rémora, Urchin

Es un pez que se aferra a los barcos y demora su partida.

Imagen: Koninklijke Bibliotheek, KB, KA 16, Folio 114v

La rémora es un pez, de pocos centímetros de largo, que se aferra a los buques y demora su partida. Cuando este pez se adhiere, aún en momentos de grandes vientos o tormentas el barco no se moverá de su lugar: es como si estuviera anclado al mar. La rémora se encuentra en el Océano Índico.

Algunas fuentes

Lucano (siglo I; Pharsalia, libro 6, versos 797-799): “… el pez succionador / que retrasa al navío a pesar de los vientos del este / dobla el velamen…”

Plinio el Viejo (siglo I; Historia Natural, libro 9, 41): La rémora es un pequeño pez que a menudo se encuentra en las rocas. Tiene la habilidad de demorar la partida de los barcos aferrándose a los cascos. También es la fuente del encanto del amor y un hechizo para demorar los litigios en las cortes, y puede ser utilizada para detener los flujos de la matriz en las mujeres embarazadas y para retrasar el nacimiento hasta el momento preciso. Este pez no se come. Algunos dicen que este pez tiene patadas; Aristóteles dice que no, pero que sus extremidades parecen alas.

Isidoro de Sevilla (siglo VII; Etymologies, libro 12, 6:34): El echinais recibe este nombre debido a que se aferra a un barco y se le pega (echei-naus). Es un pequeño pez, de unas seis pulgadas de largo, pero cuando se adhiere a un navío éste no puede moverse, parece anclado en el mar, a pesar de la furia de las tormentas y los vendavales. El pez también es llamado “retraso” (mora) porque hace que los buques se detengan y se queden quietos.

Fuente: The Medieval Bestiary

véase: http://bestiary.ca/beasts/beast422.htm

Dragones (1)

2009-10-02T18:40:00.000-07:00

Los dragones constituyen en la iconografía de muchos pueblos un importante material básico de gran fuerza simbólica. Se configuran completamente como reptiles, que en ocasiones recuerdan a cocodrilos o serpientes aladas.

En ciertas teorías (E. Dacqué) supone un recuerdo primigenio que abarcaba grandes profundidades temporales en el mundo humano; mucho sentido no tiene, porque ya sabemos que los dragones (es decir, los dinosaurios) nunca fueron contemporáneos del hombre: unos vivieron en el Mesozoico y los otros aparecieron recién hace unos millones de años.

En los mitos de Creación los dragones son generalmente criaturas primitivas, poderosas y violentas, que deben ser vencidas por los dioses. Después, este papel de nobles matadores de dragones es asumido por héroes y antepasados de linajes nobles.

Esta idea de “matar dragones” se refiere al dominio del mundo indómito, la naturaleza salvaje, por parte del hombre mentalmente superior. En los cuentos y leyendas, la victoria sobre el dragón es una prueba a la que es sometido el héroe, que gracias a esto logra quedarse con un tesoro o salvar a la bella princesa cautiva.

Según la simbología cristiana, el dragón es la personificación de lo diabólico, lo satánico, Lucifer, a quien el Arcángel Miguel vence y arroja a las profundidades del Infierno. A raíz de esta interpretación, siempre se asocia a los dragones con el elemento fuego, se los representa escupiendo fuego; como engendros del caos que solamente pudieron ser aniquilados mediante la energía mental y física (la animalidad salvaje que tiene que domeñarse por medio de la energía disciplinada).

En Asia oriental se lo ve al dragón como un símbolo de la buena suerte, y que además es capaz de producir la bebida de la inmortalidad. Representa la esencia primaria Yang de la imagen china del cosmos (bipolaridad ying y yang): generación, fecundidad y actividad. Como objeto decorativo se convierte en ahuyentador de demonios. Un detalle interesante: la cantidad de dragones que aparecían en los vestidos de brocado de los generales de la antigua China estaba rigurosamente reglamentada, por ejemplo en el caso del vestido del emperador sólo debía haber nueve dragones. A partir de la dinastía Han (206 a. C.- 220 d. C.) se considera al dragón verde azulado (lung) como símbolo del emperador, como patrono del quinto signo zodiacal chino, y como símbolo de Oriente, de la salida del Sol y de la lluvia de primavera. En cambio, el dragón blanco rige el Occidente y la muerte.

La tradición dice que en invierno los dragones viven bajo tierra, pero al segundo mes salen y ocasionan el trueno y las lluvias. Por eso muchas veces se organizan, justamente en el segundo día del segundo mes, fiestas de dragones con fuegos artificiales. Y en el arte decorativo se representan dos dragones que juegan con una perla, con la que producen la lluvia fertilizadora (la perla representa la bola del trueno).

Japón: aquí también el dragón personifica a la lluvia, por lo que en los templos aparecen dragones que sirven como gárgolas de fuentes.

África y América: en general no hay un simbolismo manifiesto con respecto a los dragones; lo que más se les acerca es, en el caso del México antiguo, la presencia de las míticas serpientes y caimanes.

Bibliografía consultada

Hans Biedermann: Diccionario de Símbolos. Barcelona: Paidós, 1993

El ágata y las Perlas

2009-06-28T11:53:00.001-07:00

Ágata
Nombre latino: Achates

Puede usarse para buscar perlas (en realidad, para encontarlas)
El ágata es una piedra que se utiliza para buscar perlas. Cuando los buzos quieren localizar perlas, atan un ágata a una soga, y la arrojan al mar. El ágata es atraído hacia la perla, y el buzo puede seguir la soga hasta donde se encuentra dicha perla.

Perla

Nombre latino: Margarita
Otros nombres: concha, mermecolion, perla, unio, union
Las perlas son producidas por las ostras.

Imagen: Bibliothèque Nationale de France, lat. 14429, Folio 117v

Atributos generales

La ostra produce perlas. Al amanecer la ostra se abre y toma los rayos de las estrellas, la luna y el sol, y también absorbe el rocío, y a partir de todo esto se forma la perla. Las perlas atraen al ágata, por lo que se puede usar esta piedra para localizarlas.

Una vez que la perla más importante ha sido capturada, las otras son más fáciles de atrapar. Beber una mezcla de perlas y rocío puede curar cualquier enfermedad, pero no puede revertir la muerte. Las perlas se encuentran en abundancia cerca de la isla de Taprobane (Ceylán/Sri Lanka).

Allegoría/Moral

La perla representa a María, quien recibió las palabras de Dios (el “rocío celestial”). Philippe de Thaon sostiene que el caparazón de la ostra, que se abre y se cierra sin romperse, representa a María, quien concibió y dio a luz de la misma forma.

Fuentes (orden cronológico)

Plinio el Viejo (siglo I) (Historia Natural, libro 9, 54-59): Las perlas son las crías de caparazones similares a las ostras; en la temporada de cría, el caparazón se abre de par en par y se llena del rocío del cielo, y así se embaraza. La calidad de la perla depende de la calidad del rocío recibido, y del estado del cielo: un cielo despejado produce una perla clara, pero un cielo nuboso produce una perla opaca. Si los caparazones están bien alimentados, las perlas crecen, pero si hay relámpagos o truenos estos caparazones se cierran, asustados, y esquivan la falta de alimentos. Las perlas se vuelven amarillentas con la edad y “se duermen con arrugas”, el vigor de la juventud perdida. Si el caparazón ve una mano, se cierra para proteger a la perla; si la mano entra en el caparazón antes de que pueda cerrarse, la mano es cortada por el filoso borde del caparazón. Algunos dicen que las agrupaciones de caparazones tienen un líder, un caparazón grande, viejo, uno que conoce cómo tomar precauciones. Los buzos buscadores de perlas capturan a su líder, dejando así más fácil de capturar a las otras. Las perlas se encuentran principalmente en el Océano Índico, en particular alrededor de las islas de Taprobane (Ceylán) y Stoidis, pero también se encuentran algunas en los mares alrededor de Arabia y cerca de Gran Bretaña.

Isidoro de Sevilla (siglo VII) (Etimologías, libro 12, 6:49): La perla nace de un molusco llamado “oceloe”. A la noche, estos animales se acercan a la costa y conciben una perla a partir del rocío celestial (caelesti), de ahí su nombre.
Fuente: The Medieval Bestiary

véase: http://bestiary.ca/

Ágata (una revisión)

2009-09-04T16:37:00.000-07:00

Ya había hablado sobre esta piedra preciosa, pero quisiera agregar algunos datos.

Según su coloración, se le asignaba ya desde los tiempos más remotos una relación con la Luna o con el planeta Mercurio. Los hombres reconocían en sus vetas figuras de las doctrinas de los dioses, y le atribuyeron poderes mágicos: se decía que alejaba el mal tiempo, impedía el desborde de los ríos, favorecía a los atletas y estimulaba eróticamente a las mujeres.

Yo había contado ya que en "Physiologus" paleocristiano se señala que los pescadores de perlas ataban un trozo de ágata con un hilo y lo sumergían en el mar; "el ágata va hacia la perla y no retrocede"; entonces los buzos seguían el hilo y recogían la perla. En esta alegoría, la perla simboliza a Cristo, y el ágata representa a San Juan, "porque nos mostró la perla espiritual con las palabras: ved, éste es el Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo".

Lonicerus (un naturalista medieval) escribía que el ágata colocado sobre la cabeza de un durmiente, le provocaba sueños muy desagradables.

Jean de Mandeville le atribuía el poder de volver ingenioso y elocuente a quien poseyera esta piedra.

Pseudo-Alberto Magno (1581): aquí se lee que el ágata de vetas negras ayuda a superar los males y "confiere fuerzas al corazón y hace que un hombre violento se vuelva amable y sea querido por todos; también le hace alegre y le ayuda (contra) las cosas adversas".

Perlas

2009-09-14T17:24:00.000-07:00

En la simbología se considera a la perla como una piedra preciosa, cuyo delicado brillo le da un rasgo selenita y femenina, siendo su forma redonda expresión de la perfección. En cuanto a la antigua gnosis, la rareza de las perlas perfectas y su enclaustramiento en ocultas conchas las convirtieron en un símbolo de las ciencias ocultas y de la sabiduría esotérica.

Para el Cristianismo, se equiparan con las doctrinas de Cristo, inaccesibles para los paganos. El Physiologus palocristiano nos cuenta que que existe “una concha en el mar, llamada concha purpúrea, que asciende desde las profundidades… abre la boca y bebe el rocío del cielo y los rayos del Sol, de la Luna y de las estrellas, y forma así su perla por obra y gracia de las luces superiores… Las dos valvas de la concha equivalen al Antiguo y Nuevo Testamento, y la perla misma a Jesucristo nuestro Redentor”.

Otras conchas del Mar Rojo “se sitúan en la orilla con sus bocas abiertas en espera de algo que comer… Cuando, como allí es frecuente, se desata la tormenta, la fuerza del rayo penetra en la concha que, asustada, cierra sus valvas y el rayo queda atrapado. Se enrosca entonces en los ojos del molusco, y los convierte en perlas. Cuando el animal perece de dolor, las perlas ya refulgen en el Mar Rojo… El rayo divino que procede del cielo se aloja en la concha, en María, madre de Dios, y de ella nace una perla muy preciada, tal como está escrito: concibió la perla, Cristo, del rayo divino” (de San Juan Damasceno, n. 675).

Al igual que en la antigua Persia, la perla de brillantes destellos es un símbolo de la virginidad.

Según el Apocalipsis de Juan, las puertas de la “Jerusalén celestial” son de perlas (en los países anglosajones las “pearly gates” son sinónimo de las puertas del cielo). Las coronas de perlas simbolizan en forma elemental la multiplicidad de los poderes divinos.

Himno del Alma

El gnóstico “Himno del Alma” tiene una fuerza simbólica impresionante. Este himno es atribuído a Bardesanes, un poeta, astrólogo y filósofo sirio (154-226) que en sus teorías filosóficas mezcló la pseudo-astronomía asiria con el dogma cristiano, por ejemplo, y que adoptó y enseñó el fatalismo. Este Himno tiene sus orígenes en los tiempos cristianos primigenios.

El “Himno del Alma” se refiere a un niño (el hombre) enviado al remoto Egipto; después del largo peregrinar de la vida, llega para sacar una perla del fondo de un pozo vigilado por un dragón; pero se entretiene comiendo los frutos de la tierra y se olvida de su cometido, hasta que una carta (la doctrina de la salvación) que lleva un águila se lo recuerda. Aquí comienza la tarea de sacar la perla (la inspiración, la gnosis) del pozo:

“Entonando una canción / comencé a adormecer al dragón / que como celoso guardián protegía el manantial. / Invoqué los nombres hechizantes de mi padre amado, / de mi madre y de mi hermano / hasta que quedó dormido. / Entonces robé la perla y huí de aquel país extranjero / dejándoles a los egipcios mi impuro vestido (el cuerpo)”.

Así el peregrino retorna a su patria celeste, donde le cubren con un manto regio (W. Schultz, 1910).

Grecia. En la antigua Grecia la perla representa a Afrodita (Venus), nacida de la espuma del mar. El nacimiento de Afrodita (Afrodita para los griegos, Venus para los romanos) de la espuma del mar está representado en frescos en Pompeya y posteriormente en Botticelli y Tiziano, por ejemplo, en la forma de la diosa de pie en la concha. En este caso, la concha, como ser acuático, une la simbología sexual con la idea de procreación, de fertilidad, por eso se convierte en atributo indiscutible de la diosa del amor. En la siguiente imagen, vemos la pintura de Botticelli, tan conocida:

Roma. La “Gesta Romanorum” (una colección de relatos medievales, de cerca del año 1300) medieval de relatos (hacia 1300) nos habla de una muchacha que poseía una perla muy preciada (el libre albedrío). Cinco hermanos (los sentidos) pretenden sacarle la perla, pero ella se niega a cambiar su joya por placeres sensuales. Cuando aparece “el rey”, le entrega la perla y se desposa con él.

China. En la simbología de la antigua China, la perla es una de las “ocho cleinodias”, y representa la magnificencia y la pureza. Los chinos les decían a las lágrimas “perlitas” (igual que el viejo dicho europeo, “las perlas son lágrimas”). En tiempos pretéritos se acostumbraba a depositar una perla en la boca de los difuntos.

Por otra parte, en leyendas y cuentos orientales se habla de fantásticas perlas rejuvenecedoras o estimulantes, que daban una mayor “alegría vital”. Pero no son perlas en el sentido estricto de la palabra, sino más bien “blancas píldoras de amor producidas por métodos propios de la alquimia”.

En China también está presente la creencia de que la tormenta (el trueno) fecundaba las conchas y en ellas nacía la perla al resplandor de la luna.

Pero igual, a pesar de estas fábulas, seguramente en la China existieron las perlas cultivadas ya mucho antes que en Japón. Y con respecto a la costumbre de las familias acomodadas de colocarle una perla en la boca a los difuntos, diríamos que es algo muy parecido al antiguo ritual griego de los “óbolos” también para los difuntos, destinados esta vez para el barquero Caronte (el barquero del Hades, del más allá).

Japón. Las perlas son una de las tres insignias del Imperio (Shinki-Sanschu) junto con la espada y el espejo. Las elabora el dios Tamanooya, y tienen forma de ojos.

A pesar de su asociación con las lágrimas, las perlas siempre se consideraron como símbolos de la virtud; de ellas, Lonicerus (erudito medieval) dice que “fortalecen a los espíritus vivos que surgen del corazón”.

Hay (o por lo menos había) un dicho entre los joyeros de la Europa oriental que reza: “Las perlas, en las que creemos, nos provocan lágrimas plateadas de Luna, pero son lágrimas de alegría”.

En este mismo blog hay otro artículo publicado sobre el tema de las perlas, si el lector lo desea, haga click en la etiqueta "perlas" (ver lista de etiquetas).

Conchas

En la simbología se asocia la concha con la idea de los órganos del nacimiento y de la vulva (en latín, la palabra “concha” significa ambas cosas; hay que recordar varios términos relacionados en la Antigüedad, como por ejemplo ostrea, ostra; pecten, venera, etc.).

Un dato arqueológico: cuando se terminó la era glacial, las conchas fueron uno de los principales alimentos para los habitantes de las zonas costeras, y por eso se encuentran todavía montones de desperdicios de conchas de varios metros de altura (en danés, kjökken-möddinger, en español “concheros”) que datan de aquella época.

India. El dios Vishnú lleva una concha, símbolo del océano, del primer hálito de vida y del sonido articulado primigenio.

Simbolismo cristiano: la concha es vista como imagen del sepulcro que abraza al hombre después de la muerte, antes de resucitar.

La venera (Pecten pilgrimea) era el distintivo de peregrinos y atributos de santos como Jacobo el Mayor, en español Santiago, a cuyo santuario en Santiago de Compostela se encaminaban muchos peregrinos, y también de los santos Sebaldo, Roque y Colomán, así como del arcángel Rafael como acompañante de Tobías.

En el bestiario medieval se nos dice que “la naturaleza, por mandato de Dios, aseguró con sólidos muros la blancura de la carne de la concha, de suerte que en el interior de la envoltura quede protegida como en un regazo” (Franz Unterkircher). Pero sin embargo, el cangrejo, símbolo del hombre seductor e infame, penetra este muro protector, introduciendo pequeñas piedritas entre las valvas, y devora al animal.

Notas:

Véase además el artículo sobre el ágata (ver en la lista de etiquetas)

Bibliografía consultada:

Hans Biedermann. Diccionario de Símbolos. - Barcelona: Paidós Ibérica, 1993

Árbol Peridexion

2009-08-19T16:56:00.000-07:00

Árbol Peridexion
Nombre latino: Peredixion
Otros nombres: Circa dexteram, Environ destre, Paradixion, Pendens, Perindens

Un árbol, en la India, que atrae a las palomas y repele a los dragones.

(Imagen: British Library, Harley MS 3244, Folio 58v)

El árbol Peridexion crece en la India. Las palomas se reúnen en el árbol porque les gusta su fruto dulce, y también porque se encuentran a salvo de los dragones. El dragón detesta a las palomas, y las mataría si pudiera, pero le tiene miedo a la sombra del árbol peridexion: así que siempre se queda del lado que no está cubierto por la sombra de este árbol. Las palomas que permanecen en el árbol están a salvo, pero cualquiera de ellas que lo abandone es atrapada y devorada por el dragón.

Alegoría/Moral

Las palomas son cristianos devotos, que se encuentran a salvo del demonio siempre y cuando permanezcan en la Iglesia. Cristo es el lado derecho del árbol, el Espíritu Santo es el lado izquierdo. El demonio le tiene miedo a la Iglesia, y no se le acerca, pero aquellos cristianos que abandonan su iglesia deben tener cuidado.

El Bestiario de Aberdeen tiene una interpretación un poco diferente: "Toma al árbol como a Dios, la sombra como su Hijo... Toma el fruto como la sabiduría de Dios, es decir, el Espíritu Santo". El resto de la alegoría es básicamente la misma.

En las ilustraciones, se ve un árbol lleno de palomas, con un dragón amenazador mantenido al acecho. En algunos casos, el dragón atrapa a alguna paloma desprevenida que abandona el lado seguro del árbol.

En la Bibliothèque Municipale de Douai, MS 711 (f. 38v) el dragón yace debajo del árbol, con una paloma en sus fauces; mucho más raramente, aparecen cuatro palomas colgando de sus picos, de una forma reminiscente del ganso percebe.

Fuente: The Medieval Bestiary

http://www.bestiary.ca/beasts/beast263.htm

El Pelícano (Pelicanus)

2009-06-13T15:52:00.000-07:00

Pelícano

Nombre latino: Pelicanus

Otros nombres: Honocrotalus, onocrótalo

Imagen: Museum Meermanno, MMW, 10 B 25, Folio 32r

Atributos generales

Cuando los pelícanos jóvenes crecen, comienzan a atacar a sus progenitores en la cara con sus picos. A pesar de que los pelícanos sienten un gran amor por sus jóvenes, contraatacan y los matan. Después de tres días, la madre atraviesa su costado o su pecho y deja que la sangre caiga sobre las aves muertas, y de esta forma las revive. Algunos dicen que es el pelícano macho el que mata a los jóvenes y luego los reviven con su sangre.

Los pelícanos viven en Egipto. Hay dos clases: una vive en el agua y se alimenta de animales perniciosos como los cocodrilos y los lagartos; la otra clase, con un largo cuello y también un largo pico, emite un sonido parecido al de los asnos, cuando bebe (se llama “onocrotalus”). Algunos sostienen que estas dos clases se distinguen por otros atributos: la que vive en el agua se alimenta de peces, mientras que la que vive en las islas se alimenta de animales “sucios”. El pelícano tiene un hambre insaciable, su estómago no puede alojar comida por mucho tiempo: todo lo que come es inmediatamente digerido.

Alegoría/Moral

El pelícano representa a Cristo, a quien la Humanidad atacó al cometer pecados; el costado abierto del pelícano representa la muerte de Cristo en la cruz y el derramamiento de su sangre para revivirnos. El Bestiario de Aberdeen agrega que el hambre del pelícano significa que “… la vida de un ermitaño está modelada en base a la del pelícano, en el sentido que éste vive del pan pero no busca llenar su estómago; no vive para comer, sino que come para vivir”.

Fuentes (por orden cronológico)

Plinio el Viejo (siglo I d.C.) (Historia Natural, Libro 10, 66): los pelícanos tienen un segundo estómago en el cuello, donde las insaciables criaturas colocan la comida, aumentando su capacidad; más tarde, toman la comida de ese estómago y la pasan al estómago verdadero.

Isidoro de Sevilla (siglo VII d. C.) (Etimologías, Libro 12, 7:26): el pelícano es un ave egipcia que vive en la soledad del río Nilo. Se dice que [aquí Isidoro expresa una cierta duda al respecto] la hembra mata a sus crías y llora por ellos durante tres días, luego se hiere a sí misma y arroja su sangre sobre ellos para revivirlos. (Libro 12, 7:32): tiene un nombre griego (onocrótalos) por su largo pico; hay dos clases, acuática y solitaria.

Guillaume le Clerc (siglo XIII) (Bestiaire): El pelícano es un ave maravillosa que habita en las zonas cercanas al río Nilo. La historia escrita nos dice que hay dos clases, la que vive en el río y come nada más que peces, y la que vive en el desierto y come solamente insectos y gusanos. Hay algo maravilloso sobre el pelícano, nunca la oveja amó tanto a sus corderitos como la hembra del pelícano ama a sus crías. Cuando nace el hijo, los padres le dedican todo el cuidado y el pensamiento para nutrirlo. Pero los jóvenes pelícanos son ingratos, y cuando han crecido lo suficiente, están fuertes y seguros de sí mismos, atacan a picotazos a sus padres en la cara, y él [aquí es el macho], enfurecido por semejante maldad, los mata a todos. Al tercer día, el padre se acerca, profundamente conmovido, con mucha pena y dolor. Con su pico se hiere a sí mismo, en un costado, hasta que la sangre brota. Con la sangre lleva vida nuevamente sobre los cuerpos de sus jóvenes.

Ilustración

La ilustración de los pelícanos está altamente estandarizada, y se encuentra en una gran variedad de escenas, incluyendo manuscritos, esculturas, y tallas en iglesias, como los misericordios. La disposición de la madre pelícano y su cría se llama “el pelícano en su piedad”; consiste en la madre de pie ante sus polluelos muertos (o revividos), con la cabeza inclinada hacia abajo en una grácil curva, para cortar su pecho y gotear sangre sobre sus hijos. En algunas ilustraciones la madre arroja su sangre sobre los polluelos, o los polluelos se estiran para alcanzar las gotas de sangre que caen. Unos pocos manuscritos muestran la historia completa de la madre que mata a sus hijos y luego los revive.

Fuente: The Medieval Bestiary

véase el art. original en: http://www.bestiary.ca/intro.htm

Abubilla (Hupupa)

2009-06-13T15:57:00.001-07:00

Abubilla
Nombre latino: Hupupa
Otros nombres: Epopus, Hupe, Hupelot, Huppe, Upupa

Imagen: Museum Meermanno, MMW, 10 B 25, Folio 32r

Atributos generales

Cuando las abubillas envejecen y sus ojos se opacan, los hijos vienen a cuidarlas. Los jovencitos les sacan las plumas viejas y lamen la niebla de los ojos de sus padres, rejuveneciendo a las viejas aves. Ellos dicen que hacen esto para recompensar a sus padres por haberlos cuidado. Pero algunos escritores atribuyen esta característica a la cigüeña.

Se dice que la abubilla es un ave desagradable que recoge excrementos humanos para fabricar su nido, y que también come deshechos malolientes. Le gusta vivir cerca de las tumbas. Además se dice que si se frota la sangre de la abubilla sobre un hombre que está dormido, los demonios intentarán estrangularlo.

Alegoría/Moral

Los jóvenes deberían seguir el ejemplo de la abubilla, y cuidar así de sus padres cuando son ancianos, de la misma forma en que sus padres los cuidaron en su infancia.

Fuentes

Plinio el Viejo (siglo I d. C.) (Historia Natural, libro 10,44): La abubilla cambia su aspecto en diferentes momentos del año. Es un ave que tiene hábitos alimentarios asquerosos. Tiene una cresta flexible que puede abrir y extender casi a lo largo de toda su cabeza.

Isidoro de Sevilla (siglo VII) (Etimologías, libro 12,7:66): La abubilla (upupa) revisa y se alimenta de los excrementos humanos; es un pájaro repugnante, que está siempre cerca de las tumbas y los excrementos. En su cabeza tiene un caso de crestas erguidas.

Ilustración

Las imágenes de la abubilla por lo general presentan un ave crestada, a menudo rodeado por aves más jóvenes. A veces en las representaciones se omite la cresta.

Fuente: The Medieval Bestiary: Animals in the Middle Ages
http://bestiary.ca/beasts/beast243.htm

Alerión

2009-07-27T13:59:00.000-07:00

Nombre latino: Alerion

Un ave de color del fuego, con alas afiladas como una navaja.

El alerión es un ave semejante a un águila. Es el amo y señor por sobre todas las aves. Tiene el color del fuego, es más grande que un águila, y sus alas son afiladas como una navaja. Hay solamente un par en el mundo. Cuando tiene dieciséis años de edad, la hembra pone dos huevos, que toman sesenta días en hacer eclosión. Cuando nacen los pichones, los padres, acompañados por un séquito de otras aves, vuelan hacia el mar, se sumergen y se ahogan. Las otras aves regresan al nido para hacerse cargo de los jóvenes aleriones hasta que son lo suficientemente grandes como para volar.

Este cuento está en el “Bestiaire” de Pierre de Beauvois; se encuentra una narración parecida en la carta del Preste Juan sobre las maravillas de Oriente.

En heráldica, el alerión se equipara con el águila.

Fuente: The Medieval Bestiary

véase el art. original en: http://bestiary.ca/beasts/beast4798.htm

La imagen no pertenece al artículo original.

La Anfisbena

2009-08-05T13:46:00.000-07:00

Amphisbaena
Nombre latino: Amphisbaena
Otros nombres: Amfivena, Anphine, Anphivena, Fenmine

Serpiente de dos cabezas, una en cada extremo de su cuerpo.

(Imagen: Kongelige Bibliotek, Gl. kgl. S. 1633 4º, Folio 54r)

Atributos generales:

La anfisbena es un lagarto o serpiente de dos cabezas. Tiene una cabeza en la posición normal, y la otra al final de su cola. Por lo tanto, puede correr en ambas direcciones. Sus ojos brillan como lámparas (o faroles) y no le tiene miedo al frío.

El nombre “anfisbena” ahora se le da a un lagarto sin patas que puede moverse hacia adelante o hacia atrás, aunque se trata de un uso relativamente moderno de este nombre.

Fuentes (por orden cronológico):

Lucano (siglo I; Pharsalia, libro 9, v. 843-844): La terrorífica Amphisbaena con su doble cabeza / disminuyendo gradualmente…

Plinio el Viejo (siglo I; Historia Natural, Libro 8, 35): La anfisbena tiene una cabeza gemela, que está al final de su cola, como si no fuera suficiente para el veneno ser escupido de una sola boca.

Isidoro de Sevilla (siglo VII; Etimologiae, Libro 12, 4:20): La anfisbena tiene dos cabezas, una en el lugar correspondiente y otra en su cola. Puede moverse en dirección de cualquiera de las dos cabezas, con un movimiento circular. Sus ojos brillan como faroles. Única entre las serpientes, la anfisbena sale con el frío.

Ilustración:

A menudo se representa a la anfisbena con dos alas y dos patas, con cuernos en la cabeza.

Fuente: The Medieval Bestiary

http://www.bestiary.ca/beasts/beast144.htm

Bestiarios Medievales

2009-06-13T15:32:00.000-07:00

En la Edad media, las historias de animales eran inmensamente populares en toda Europa, el norte de África y Medio Oriente. La gente de aquella época, por supuesto, dependía de los animales domésticos y salvajes para su supervivencia, por lo tanto, tenía un interés obvio en los animales que la rodeaban. Pero es algo más que una simple necesidad de conocer a los animales que tenía y que usaba: hay un aspecto espiritual e incluso místico en los animales medievales.

El periodo medieval era intensamente religioso. En Europa occidental, la religión era el cristianismo; en el norte de África y Medio Oriente era principalmente el Islam. Los judíos y su religión se encontraban en todas partes, conviviendo junto con los cristianos y los musulmanes, que a veces los "toleraban", y otras veces no. A pesar de los frecuentes choques entre ellos, las tres religiones están estrechamente vinculadas y comparten muchos de los mismos textos espirituales e históricos. En particular, las tres consideran sagrada a la Biblia Hebrea (o gran parte de ella), llamada el Antiguo Testamento por los cristianos, que contiene muchas referencias a animales.

En el occidente cristiano, comúnmente se creía que el mundo natural, llamado "libro de la naturaleza", había sido organizado así por Dios para proporcionar una fuente de instrucción para la humanidad. Esta idea se basaba, al menos en parte, en versos bíblicos como por ejemplo el del libro de Job: Y en efecto, pregunta ahora a las bestias, y ellas te enseñarán; A las aves de los cielos, y ellas te lo mostrarán; O habla a la tierra, y ella te enseñará; Los peces del mar te lo declararán también. ¿Qué cosa de todas estas no entiende Que la mano de Jehová la hizo? En su mano está el alma de todo viviente, y el hálito de todo el género humano. (Job 12:7-10).

Se decía que los animales tenían estas características no simplemente por accidente; Dios los había creado con esos rasgos para servir como ejemplos para una conducta adecuada y para reforzar las enseñanzas de la Biblia. De la misma forma en que el pelícano revive a sus jóvenes muertos después de tres días con su propia sangre, Jesús "revivía" a la humanidad con su sangre después de tres días en la tumba. La forma en que la joven abubilla cuida de sus parientes mayores muestra cómo los niños humanos deberían cuidar a los suyos. Igual que las palomas están a salvo de su enemigo el dragón, siempre que se queden en el refugio del árbol peridexion, los cristianos estarán a salvo de su enemigo Satán mientras permanezcan en el refugio de la Iglesia. Como el águila rechaza a cualquiera de sus jóvenes que no pueden mirar inquebrantables al sol, Dios rechazará a los pecadores que no puedan soportar la luz divina. Toda la Creación , se decía, reflejaba al Creador, y solamente aprendiendo sobre el Creador uno podía estudiar la Creación.

Los animales habían sido descritos durante muchos siglos antes de la era cristiana, pero fue el cristianismo el que tomó las historias y las puso en alegorías religiosas. El primer texto conocido que lo hace es el "Physiologus", escrito en griego en Alejandría en el siglo II o tal vez el siglo III de nuestra era. Esta colección de animales tradicionales populares es explícitamente cristiana; describe brevemente a cada animal, y continúa con una interpretación alegórica cristiana. El "Physiologus" era un "best seller" que fue traducido a la mayoría de las principales lenguas de Europa y Asia occidental; se dice que fue el libro más ampliamente difundido en Europa después de la Biblia. A lo largo de los siglos aparecieron muchas variaciones del texto. El texto original del Physiologus, que describía menos de cincuenta animales, siguió evolucionando, acumulando más bestias y más interpretaciones morales. Alrededor del siglo VII, Isidoro de Sevilla escribió sus "Etymologiae", una enciclopedia con una parte sobre animales, derivada de libros de autores Clásicos, como Plinio el Viejo. Cuando el "Physiologus" se combinó con las "Etymologiae" y otros textos, nació el libro que se conoce como "bestiario".

El bestiario, o "libro de las bestias", es más que solo una expansión del Physiologus, aunque tienen mucho en común. El bestiario también describe a una bestia y utiliza su descripción como base para una enseñanza alegórica, pero al incluir textos de otras fuentes va más allá; y si bien todavía no es un "libro de texto de zoología", no es solamente un texto religioso, sino también una descripción del mundo como lo conocemos.Los bestiarios manuscritos por lo general estaban muy ilustrados, a veces ricamente, como por ejemplo el Bestiario de Harley y el Bestiario de Aberdeen; las pinturas servían como un "lenguaje visual" para el público iletrado, que conocía las historias (los predicadores las usaban en sus sermones) y podía recordar las enseñanzas morales cuando veía a la bestia representada. Las imágenes de los bestiarios se podían encontrar en cualquier parte. Aparecían no solamente en los bestiarios, sino también en manuscritos de toda clase; en iglesias y monasterios, talladas en piedra adentro y afuera, y en madera en los "misericordios" medievales y otros muebles decorados; pintados en muros y trabajados en mosaicos, y también tejidos en tapices.

Esta abundancia de imágenes de animales a algunos no les gustó. San Bernardo de Clairvoux, en su "Apología" de alrededor de 1127, dice: "¿Qué beneficios hay en esos ridículos monstruos, en ese maravilloso y deforme atractivo, en esa atractiva deformidad? ¿Con qué propósito están esos sucios monos, esos feroces leones, aquellos monstruosos centauros, aquellos medios-hombres, los tigres rayados, los caballeros luchando, los cazadores tocando sus cuernos? Se ven varios cuerpos bajo una sola cabeza, o también muchas cabezas en un solo cuerpo. Aquí hay una bestia de cuatro patras con la cola de una serpiente; allí un pez con la cabeza de una bestia. Otra vez aquí el frente de un caballo arrastra por detrás media cabra, o una bestia con cuernos lleva los cuartos traseros de un caballo. En resumen, son tantas y tan maravillosas las variedades de formas en cada mano que estamos más tentados de leer en el mármol que en nuestros libros, y pasar el día maravillándonos de estas cosas en vez de meditar sobre la ley de Dios. ¡Por Dios! Si el hombre no se avergüenza de estas locuras, por qué, por lo menos, no se ahorra el gasto?"

Las ilustraciones medievales por lo general no son "realistas"; en muchos casos, el artista tal vez nunca había visto un ejemplar de tal bestia, incluso de las que no eran fabulosas. Así que los ilustradores medievales europeos a menudo dibujaban un cocodrilo como una bestia parecida a un perro; la ballena era un pez grande, a escala; la avestruz con pezuñas, y muchas serpientes con patas y/o con alas. Para dibujar un animal desconocido, el ilustrador se basaban en descripciones escritas o en otras ilustraciones o grabados que había visto. Muchos manuscritos tienen pinturas muy particulares de animales debido a la absoluta falta de habilidad del ilustrador, quien podría haber sido el monje más artístico del monasterio, pero no era un artista en serio. Otros manuscritos sólo pueden ser descritos como obras de arte, con magníficas pinturas en varios colores, con un abundante uso del dorado (oro).

Cuando se trata de animales fabulosos, como el unicornio, el dragón o el grifo, el ilustrador no tenía más remedio que seguir las descripciones de pinturas o descripciones anteriores. El hecho de si las personas de la Edad Media creían o no en la existencia de estas criaturas, es bastante discutible. Algunos lo creían, plenamente (como lo hacen todavía hoy en día), mientras que otros las reconocían como producto de la imaginación humana. En el caso de las criaturas fabulosas mencionadas en la Biblia (como los unicornios y los dragones), el problema se complica; si la Biblia es reconocida como la palabra verdadera de Dios, todos los animales mencionados tienen que existir, indudablemente. A esto hay que agregarle la dependencia medieval en, y la creencia en la veracidad de, los escritos de antiguas autoridades como por ejemplo Plinio y Aristóteles, quienes claramente dicen que estas bestias existen "en el Oriente" o "en Etiopía", donde otros proclamaban haberlas visto. En todo caso, si las bestias existían o no, no importa: eran tan adecuadas como vehículos de enseñanza moral y religiosa como los animales mundanos de los campos y los bosques europeos.

Una gran cantidad de bestiarios manuscritos están escritos en Latín, que en la Edad Media era la lengua común de los eruditos y los clérigos; pero hay muchos también escritos en lenguas vernáculas, principalmente el francés. El bestiario en latín fue principalmente un producto de Inglaterra, aunque unos pocos se escribieron en otras partes, como Francia. Sus autores o compiladores son desconocidos, pero hay varios grupos distintivos o "familias" de manuscritos.

En Francia, aparecieron varios bestiarios vernáculos, en varios dialectos de lo que ahora es el idioma francés, y en estos casos el autor por lo general nos da su nombre. Gervaise escribió su "Bestiaire" en el dialecto normando aproximadamente a comienzos del siglo XIII, igual que Guillaume le Clerc; Philippe de Thaon escribió un bestiario en dialecto anglo-normando alrededor del año 1121. A principios del siglo XIII, Pierre de Beauvois escribió sus dos versiones de un "Bestiaire" francés en prosa. Todavía se conservan varias copias de los bestiarios franceses.En los siglos XIII y XIV apareció una serie de enciclopedias, de escritores como Jacbo van Maerlant, Konrad von Megenberg, Thomas de Cantimpré, Labert de Saint-Omer, Bartholomeus Angelicus, y Hrabanus Maurus, entre otros. Estos textos no son bestiarios; si bien normalmente contienen algunos materiales de bestiarios, por lo general no los usan alegóricamente.

Todos tienen secciones sobre bestias, pájaros, peces y serpientes, pero también cubre el rango completo del conocimiento de aquella época, en categorías que hoy las reconocemos como teología, filosofía, medicina, astronomía, cronología, zoología, botánica, geografía y mineralogía. Los autores de las enciclopedias copiaban materiales de otros autores, y de enciclopedistas anteriores como Isidoro de Sevilla y Plinio el Viejo, así como también de Aristóteles, Ptolomeo y muchos otros. Las enciclopedias, escritas en latín, en alemán, y en francés, eran muy populares; todavía se conservan cientos de copias manuscritas.

Una parte de la tradición medieval no era religiosa del todo, aunque tenía a veces un mensaje moral. Las fábulas de Esopo eran muy bien conocidas, al igual que muchas otras fábulas moralizadoras que involucraban animales. Una de las series de fábulas más populares era la de Reynard el Zorro, la figura "tramposa" de la Edad Media. Reynard ciertamente no era ningún ejemplo de vida correcta; las historias lo presentan como un intrigante, un mentiroso, un ladrón y un asesino, pero siempre al final se sale con la suya, por lo general a un alto costo para los que lo rodean. Las historias de Reynard eran particularmente populares en los Países Bajos, Alemania y Francia, donde se produjeron algunas versiones vernáculas.

Fuente: The Medieval Bestiary: Animals in the Middle Ages
véase el art. en: http://bestiary.ca/